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自从约瑟夫和玛丽亚带着乳儿耶稣渡埃及以来经过30多年的公元28年犹太历11月，由公会(Sanhedrin)派遣的祭司和利未人的代表们为了听取施洗约翰的见证而在耶路撒冷郊区的伯大尼(Bethany)聚集了(约翰1:19)。

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在亚历山大杨纽王的日子 -- 杨纽王(Monarch Jannaeus)推行大力吸收希腊文化而促进现代化的政策，虽然他是推翻塞琉古叙利亚王朝支配的反叛祭司玛他提亚(Mattathias)的玄孙 --,安提帕(Antipas)被指定为以东州的总督。他的儿子安提帕特(Antipater)公元前47年被尤利乌斯•恺撒(Julius Caesar)指定为朱迪亚区分封代理人。这之前的公元前63年，凯撒征服以色列。安提帕特立他的长子法撒勒，次子希律分管耶路撒冷与加利利。公元前43年安提帕特被谋杀。不过，他的两个儿子维持掌权，公元前41年被马克安东尼(Mark Anthony)分别提升为小君主(四分之一地区的长官)。

在公元前40年安提柯二世玛他提亚(最后的哈希曼朝犹太国王)在帕提亚人的帮助下，侵入法撒勒和希律的领土。安提柯杀害法撒勒，并正式宣布自己是国王和大祭司。希律设法逃离到罗马。在那里，他被罗马上议院选为是犹太人的王。在安东尼的帮助下，希律进军耶路撒冷，在公元前37年，推翻安提柯而成立希律王朝。

当希律还是加利利总督时，一个名叫希西家(Hezekiah)的人发起了叛乱。虽然这个叛乱被希律镇压，但希西家被公会(Sanhedrin)称为义人，所以希律陷入困境。

希律大王统治以色列直到公元前4年。在他死后，他的三个儿子瓜分他的王国。在这时侯，自称希西家之子的犹大向西弗里斯(Sepphoris)群众号召抗暴，但是被总督瓦普布利乌斯·昆克提尼乌斯·瓦鲁斯(Publius Quinctilius Varus)镇压，犹大逃走。

犹太地区由于希律大王的长子希律·亚基老(Herod Archelaos)因为弊政而垮台于公元6年成为罗马的直接管辖区。到了公元7年，加利利的犹大再一次起义，冲进西弗里斯王宫军械库夺取了武器。但最终被粉碎并跟2000名伙帮一起钉在十字架上。

根据《犹太战争史(The Jewish War)》的作者弗拉维乌斯·约瑟夫斯(Flavius Josephus)，当时有一位热血汉名叫加利利的犹大，号召同胞拒绝支付罗马税，并组织了一个名为『激进党(Zealot)』的秘密结社。被称法利赛人律法学者的犹大率领的激进党也是从哈西迪姆分出过来的。约瑟夫斯把激进党说成与撒都该人(Sadducee)，法利赛人(Pharisees)和爱色尼派(Essenes)伦比的犹太教的第四种哲学。据说跟施洗约翰有密切关系的在死海岸边的库姆兰(Qumran)为基地而活动的一个社区似乎也从哈西迪姆分出过来的宗教和政治结社。

加利利的犹大和他的儿子雅各和西门发起叛乱时耶稣看起来10岁左右。耶稣之母马利亚也给自己的儿子取了雅各，西门，犹大这3个名字。这些名字来自于马加比家族(Maccabean family)，该家族在公元前2世纪成功地把希腊人逐出以色列，洗清并重新奉献了神殿。加上，之中一个耶稣弟弟是激进党成员。附带说，耶稣，从文义看无非是约书亚的希腊语诠释。约书亚，曾带领以色列人征服迦南的名将，其名字的文义为『耶和华是救世主』的意思。

就任犹太总督的本丢·彼拉多，经常邀请大祭司该亚法到总督府，讨论罗马帝国各地外邦犹太人的动向，以及针对国内各犹太教派的反罗马运动的对策。

因此，该亚法委托自由人会堂(被解放奴隶的会堂)领袖扫罗(后来称为保罗)收集外邦犹太人的情报，并请拿细耳人祭司雅各(耶稣的弟弟)调查国内各个犹太教派反罗马的动向。雅各作为大卫的后裔，为了他所属的拿细耳人社区在只有大祭司才能进入的圣殿的圣地里举行仪式。

本丢·彼拉多(Pontius Pilate)于公元26年被罗马皇帝提贝里乌斯(Tiberius)任命为犹太省的执政官。他出生于意大利南部萨姆尼亚(Samnite)地区的本丢家族。该家族属于下级贵族的骑士阶级。他当初作为协助执政官的武官就是副官的身份参军。此后迅速晋升，到30岁前被任命为犹太省的提督。比其他执政官相等长的10年在职，所以他可以说是一个非常优秀的执政官和武官。

当时，与彼拉多一样从骑士阶级出身的执政官多半被派到未开化的地区而，从事维持治安，监督征收间接税和人头税等职务。

彼拉多按照惯例率领罗马士兵，打着有皇帝肖像的军旗进入耶路撒冷。此举触怒了否认偶像崇拜的犹太人民。于是他们派一个代表团到总督官邸所在地的凯撒里亚去抗议，要求彼拉多除去耶路撒冷城中的军旗。讨论了五天之后，彼拉多试图恐吓请愿者，说要将他们处死，但他们也不为所动。彼拉多最后只好无奈让步，应允了他们的要求。

那时侯，犹太人向神殿献出捐款的一部分是合法地使用公共事业。所以彼拉多在神职人员的合作下积极推行耶路撒冷的水利事业。不过，犹太人抗议说，彼拉多盗用神殿的财物。民众聚集起来喧嚷。彼拉多命令士兵解下佩剑，用木棍来镇压暴徒。

那个时期，在犹太频繁发生骚乱和叛乱。当大规模的暴乱发生时，他本来可以向上级执政官叙利亚总督求援。后者拥有指挥几个军团的职权。不过，在彼拉多任期的不少时期，叙利亚总督空缺，所以他必须用属下有限的士兵来迅速处理多个骚乱。

还有，他必须向皇帝报告有关联到皇帝信誉的事件或威胁皇帝权威的问题。他还需要澄清在他管辖地区内发生的事件。这种澄清必须在其他人投诉前做。只不过是下层贵族身份的彼拉多要迅速处理这些非常困难而且敏感的问题。所以他的操劳程度是难以想象的。

几年后，彼拉多被知道多数撒玛利亚人聚集在基利心山(Mount Gerizim)。他派遣士兵以防止暴乱。彼拉多后来被免职。因为撒玛利亚人向他的直属上司叙利亚总督卢修斯·维特里乌斯·维特利斯(Lucius Witellius Wetelis)投诉他滥杀无辜。据说有一群撒马利亚人被骗子所愚，聚集在基利心山，想要寻找摩西埋藏在山上的神圣珍宝，可是彼拉多竟将他们杀了。维特利乌斯命令彼拉多到罗马受皇帝提贝里乌斯的审讯。不过，彼拉多还未抵达罗马，提贝里乌斯就去世了。关于彼拉多被免职后的动向，有一些传说，例如，他被迫自杀，成为一个基督徒，回到意大利南部的故乡度过晚年等等。不过没有任何可靠的资料。

这一切都始于在海外爆发性地增加的异邦犹太教信徒的教会运动的浪潮，最终到达犹太教总部的耶路撒冷。此外，随着以旧约丹尼尔书的『七十周预言』为基础的救世主很快就来临的期待，旨在重建以色列的许多政治结社和宗教派系的活动也活跃起来了。在这些趋势的背景下，一项计划似乎酝酿起来。即建立一个新的组织来监督内外的犹太教徒。

在公元32年五旬节的那天，在大祭司该亚法(Caiaphas)官邸隔邻的爱色尼派(Essenes)集会所创立新组织的计划必须在国内不同犹太教派系包括爱色尼派和海外异邦人信徒之间在耶稣被处死的很多年前早已同意，否则，地中海沿岸各地的外邦犹太人不可能参加新组织的启动。

大祭司该亚法在早期就已经意识到这些趋势，并可能想到将耶稣的弟弟雅各(小雅各)置于新组织的首席。由于小雅各被公认大卫王室后裔，又是亚伦祭司家族后裔的身份出入圣殿中只有大祭司进入的神殿区域，为了其追随者拿细耳人(Nazirite)社群行使『大祭司职权』。

根据以色列特拉维夫大学的历史学家施罗摩•桑德教授，在最高潮时期，犹太教徒被预测占罗马帝国所有居民的7-8％。萨洛·巴龙(Salo Baron)提出，在公元1世纪时有800万犹太人。这显然是一个高度夸张的估算。正如阿瑟·鲁宾(Arthur Ruppin)和阿道夫·冯·哈纳克(Adolf von Harnack)所指出的400万这个数字的一半似乎更为合理，桑德教授说。

另一方面，奥古斯都统治时期的人口普查似乎施行了三次。根据第一位罗马皇帝奥古斯都的葬礼碑文，那三次年代是公元前28年，公元前8年和公元14年。如果《路加福音》的描述是基于历史事实，最有可能的是公元前8年的人口普查。那么耶稣诞生的年份会早一些。由于罗马帝国那么庞大，从公元前8年开始的第二次调查在巴勒斯坦地区可能被推迟到公元前4年。还补充一点的话，这些人口普查仅涉及罗马公民而已。结果如下; 公元前28年：406万3000人，公元前8年：433万3000人，公元14年：493万7000人。

因此，如果他们成功地将教会运动掌握他们的旗下，从数字上来说，大祭司会具有与罗马皇帝匹敌的影响力。

当时，据于旧约《但以理书》的所谓的『七十周预言』，从波斯阿契美尼德王朝的阿尔塔薛西斯一世下令重建耶路撒冷的公元前445年算起，第483年的时候，就是大约公元33-34年，人们对弥赛亚的出现和重建以色列抱有很高的期望。那么乘着这个机会，一项计划似乎酝酿起来。即建立一个新的组织来监督外邦犹太人的教会运动。

大祭司该亚法想把这个新组织包含在他所主持的公会之下，所以与犹太总督彼拉多和希律王室谈判的同时还指示拿细耳祭司雅各，自由人会堂(被解放奴隶的会堂)领导人扫罗，建立各个犹太教派和外邦犹太教派的共识。施洗约翰在伯大尼的见证似乎就是这样安排的。

自从约瑟夫和玛丽亚带着乳儿耶稣渡埃及以来经过30多年的公元28年犹太历11月，由公会(Sanhedrin)派遣的祭司和利未人的代表们为了听取施洗约翰的见证而在耶路撒冷郊区的伯大尼(Bethany)聚集了(约翰1:19)。施洗约翰向他们见证说「我是用水施洗，但有一位站在你们中间，是你们不认识的，他是在我以后来的，我就是给他解鞋带也不配。」(约翰1:26-27)从这个描述来看，耶稣似乎被包含在由公会派遣的祭司和利未人代表团里。这样在耶路撒冷宗教社会上首次亮相的耶稣，一个月后，就是在犹太人的逾越节期间带着门徒上了耶路撒冷，并从圣殿区驱赶所有商人(约翰2:13-25)，然后，和门徒一起到犹太郊区去，开始以圣灵施洗的活动(约翰3:22)。

从上面的约翰福音的描述里，我们可以看出，从神殿驱逐商人的耶稣行为，显然模仿马加比家族起义和洗清神殿的故事而策划的。那也反映了施洗约翰的前门徒如彼得，安得烈，大雅各和他的弟弟约翰以及拿细耳人社区领袖小雅各和他的弟弟们的思想和信条。但是，这对『否认旧约创造神并通过发现本来的自己以获得最终救济的Q源的耶稣教导』相离太远。

然而，耶稣似乎当他在伯大尼通过施洗约翰的见证在耶路撒冷宗教社会上首次亮相时，已经决定承担作为以色列复兴运动象征的角色。约翰福音的描述也暗示这个计划是由大祭司主持的公会被批准的。

这样在耶路撒冷宗教社会上首次亮相的耶稣，三天后连他的母亲玛丽亚和他的弟弟们一起出席在加利利湖以西约20公里处的一个叫迦拿的村庄举办的婚宴，并把每口可盛两三桶(80-120公升)的六口石缸的水变成酒后分给出席宴会的人(约翰2:1-11)。这是耶稣第一次行的神迹。这场婚礼的新郎据说是激进党的西门，就是耶稣的胞弟。可以看出，耶稣的家人也配合耶稣的宗教亮相。根据约翰福音，一个月后，耶稣在犹太人的逾越节期间带着门徒上了耶路撒冷，并从圣殿区驱赶所有商人(约翰2:13-25)，然后，他和门徒一起到犹太郊区去，开始以圣灵施洗的活动。(约翰3:22)

从上面的约翰福音的描述里，我们可以看出，从神殿驱逐商人的耶稣行为，显然模仿马加比家族起义和洗清神殿的故事而策划的。那也反映了施洗约翰的前门徒如彼得，安得烈，大雅各和他的弟弟约翰以及拿细耳人社区领袖小雅各和他的弟弟们的思想和信条。但是，这对『否认旧约创造神并通过发现本来的自己以获得最终救济的Q源(托马斯福音书)的耶稣教导』相离太远。

然而，耶稣似乎当他在伯大尼通过施洗约翰的见证在耶路撒冷宗教社会上首次亮相时，已经决定承担不仅作为以色列复兴运动象征的角色，而且作为赎罪祭的羔羊被钉在十字架上。

约翰福音书介绍『施洗约翰的门徒和一个犹太人为洁净礼发生辩论(约翰ヨハネ3:25)』的事后，接着说『主知道法利赛人听见他收门徒和施洗比约翰更多，就离开了犹太，再往加利利去(约翰4:1-3)。』然后补充说『其实不是耶稣亲自施洗，而是他的门徒施洗(约翰4:2)。』那么也许，与施洗约翰的一些门徒争论的『一个犹太人』就是《约翰福音》的作者本身?正典福音书将彼得和西庇太的兄弟，就是大雅各和约翰，作为耶稣的三个亲信。

耶稣然后在加利利湖北岸的迦百农会堂中揭示了『以圣灵洗礼的精髓』如下。「我实实在在告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人，常在我里面，我也常在他里面。永活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着。这是从天上降下来的食物，使人吃了就永远活着。不像你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。」听这番说教的许多门徒说「这些教导难以接受，谁能听他的呢？」约翰福音补充说，从此，他门徒中多有退去的，不再和他同行(约翰6:53-66)。

大祭司该亚法显然起用拿细耳人(Nazirite)领袖小雅各以及自由人会堂(Synagogue of the Freedmen-Jews)领导人之一的扫罗(后来改名为保罗)做为两轮，而试图建立一个主要以希伯来习俗人(会说流利希伯来语的海外犹太人)组成的教会组织并似乎得到了公会(Sanhedrin)和罗马总督以及希律王室的同意。

根据英文版维基百科，自由人会堂是从罗马帝国获得自由身份的犹太教徒，也就是格奈乌斯·庞培(Gnaeus Pompeius)在公元前63年征服犹太后被奴役的犹太人的后裔组成的会堂。这个解释有一些疑问。 因为从奴隶身份被解放的犹太人建立自己的组织并在亚细亚行省和地中海沿岸地区扩展其势力似乎需要几百年的时间。然而从公元前63年到保罗开始专注于在被圣灵禁止传教的亚细亚行省的第三次传教之旅时，最多只有100年的间隔。根据维基百科，古代罗马的贵族和皇帝，为了增加他们的喽罗(clientes)，或为了给管理他们的农场或其它事业或财产的仆人奖励的缘故，似乎都很积极地解放奴隶。换句话说，在那时代，自由民，就是被解放的奴隶是有才华的精英阶级，甚至可以获得罗马公民权。

另一方面，如同在路加福音中所写，在罗马帝国对其公民实施人口普查时，耶稣的父亲约瑟夫，在伯利恒・埃夫拉塔(Bethlehem Ephrata)登记自己和婴儿耶稣的话，耶稣也应该拥有罗马公民身份。还有，不但马太(他被认为就像小雅各一样玛丽的第二任丈夫亚勒腓的儿子，并且做罗马帝国的税吏)而且耶稣的其他弟弟们都可能拥有罗马公民身份。如果是这样，难怪耶路撒冷教会从一开始就与『自由人会堂』有着密切关系。

根据以色列特拉维夫大学的历史学家施罗摩•桑德教授，耶稣长大的加利利是被大多数的居民耶突尔人支配的。叫做以寒玛利人(亚伯拉罕的埃及情妇夏甲生的长子的后裔)的耶突尔人可能起源于腓尼基或是阿拉伯种族。大多数伽利利或希腊殖民城市德卡波利斯(在约旦)出身的耶稣门徒，不懂许多犹太教的规则和戒律，所以他们的行为不仅被法利赛人指责，也被施洗约翰的门徒批评。结果，耶稣有时猛烈，有时幽默和讽刺地批评大部分犹太教的基本规则和戒律，从用餐礼仪到断食，祈祷，施舍和安息日。因此，我们可以看到，耶稣的宗教活动有哈希曼朝时代集体改宗的新参犹太人的宗教改革运动的一面。

根据新约正典下的四本福音书，所有十二使徒都于耶稣在约旦河由施洗约翰受洗礼后成了耶稣的门徒。不过成为耶稣门徒的经纬被记录的只有之中几位而已。他们是西庇太的兄弟，彼得和安得烈的兄弟，这四位似乎都是施洗约翰的门徒，征税人马太，菲利普和拿坦业(也许符类福音书的巴多罗买同一人)。四本福音书的十二使徒的名字也互不相符。

正典福音书将彼得和西庇太的兄弟，就是大雅各和约翰，作为耶稣的三个亲信。加上彼得的弟弟安得烈，这四个人似乎积极参与了耶稣的传教活动。

另一方面，亚勒腓的儿子雅各(小雅各)，征税人马太，激进党人西门，据美国北卡罗莱纳大学宗教研究系主任詹姆斯•泰伯博士，似乎都是耶稣的弟弟。加上小雅各的儿子犹大(也许和达太同一人)，他们似乎在圣殿为据点活动，因为他们是大卫王室后裔，又是亚伦祭司家族后裔的正统祭司阶级。

根据泰伯博士，公义者雅各与亚勒腓的儿子雅各是同一人。《马太福音》的作者马太，也在《马可福音》里被说成是“亚勒腓的儿子利未”。那么激进党人西门和公义者雅各殉教后接班耶路撒冷教会主教职的耶稣的最小的弟弟革罗罢儿子西门是同一个人。因为希腊文的亚勒腓跟阿拉姆语的革罗罢都是第二的意思，即指着耶稣的母亲马利亚的第二任丈夫。他可能是她的第一任丈夫约瑟夫的弟弟。

其余的十二使徒，就是菲利普，拿但业，托马斯和加略人犹大都没有在正典福音书里扮演积极的角色。他们的共同之处是，带有这些人名字的福音书都被正教教会审判为格诺西斯主义和异端。至于菲利普和拿但业，约翰福音的描写暗示耶稣从以前就知道他们。也许这四个人与被施洗约翰受洗礼之前的耶稣已交流。他们与耶稣建立关系的时间似乎与托马斯福音的内容处于同一时期。

加略人犹大由于将耶稣交给罗马人并将他钉在十字架上，所以成为『背信』和『出卖』的代名词，但他的背叛却有许多神秘点。典型的例子是以下三点。

「然而你们中间却有不信的人。」原来从起初耶稣就知道那些不信的是谁，那要把他出卖的又是谁。(约翰6:64)

「我这话不是指着你们全体说的。我认识我所拣选的人。但是经上的话『那吃我饭的，用他的脚踢我』必须应验。」(约翰13:18)

耶稣对他们说「我实在告诉你们，到了万物更新，人子坐在他荣耀的宝座上的时候，你们这些跟从我的人，也会坐在十二个宝座上，审判以色列的十二个支派。」(马太19:28)

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约翰福音书介绍加略人犹大称加略人西门的儿子。(约翰6:71)犹大的绰号Iscariot通常被认为是希伯来语Κ-Qrîyôt的希腊语翻译，意思是『来自Kerioth的人』。Kirioth是犹太南部的一个小镇。它已被确认为在希伯伦(Hebron)以南约10英里的el-Kureitein废墟。（英文版维基百科）根据约翰福音，犹大是他们的财务主管。

为什么耶稣选择犹大作为十二使徒之一，尽管耶稣从一开始就知道犹大会背叛他。如果其答案是上述第二个疑问本身的话，那么犹大就是实现对耶稣成为救主必不可少的旧约经文的最伟大的贡献人。然而，耶稣在马可福音中尽然说「正如经上指着人子所说的，他固然要离世，但出卖人子的那人有祸了！他没有生下来还好(马可14:21)。」上帝早于决定耶稣将通过犹大的功勋而得到荣耀，但犹大将被诬蔑为叛徒，将永远被抛入哥和拿(Gehenna地狱)。所以耶稣说『他没有生下来还好』吗？！

顺便说，在基督教教义中，死者先会去『哈迪斯(Hades)：黄泉』并等待最后的审判是否他们升到『天堂』或落入『哥和拿』。除此之外，在天主教的教义上，作为死者进入的地方还有一个名为『炼狱(Purgatory)』的概念，不过，许多新教徒派系不承认这一点。

应当提到另一件事，诗篇41章9节的经文：『那吃我饭的，用他的脚踢我』是在救主会出现从大卫的后裔的大前提下，才有意义，但耶稣在骑着驴驹像王一样进入耶路撒冷并率领大众街道游行后直到受难的日子每天在圣殿说教时，他也引用了诗篇而明确否认他是大卫的后裔，说：「那么大卫被圣灵感动，怎么会称他为主呢？他说：『主对我的主说：你坐在我的右边，等我把你的仇敌放在你的脚下。(诗110:1)』大卫既然称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？(太22:43-45/可12:35-37/路20:41-44)」

小雅各和其他耶稣弟弟们，似乎以神殿为基地与大祭司该亚法(Caiaphas)联手准备成立包含异邦犹太教徒的『教会运动』的新组织。

如果400万海外异邦人信徒独立发起一个新组织的话，在当时人口约为80万以色列的一部分犹太地区获得一项略微自治权的公会(Sanhedrin)和其主席大祭司一定会受到巨大的威胁。相反地，如果将教会运动纳入其伞下的话，那么大祭司该亚法和公会的权威一定会大大加强。

在这里应当提到提到一事，根据公元14年的人口普查(只有罗马市民权的人被调查)，罗马公民的人口总数为437.7万。因此，如果他们成功地将教会运动掌握他们的旗下，从数字上来说，大祭司会具有与罗马皇帝匹敌的影响力。

政教一致体制的哈斯莫尼王朝时代，国王同时担任大祭司，但在希律王时代，大祭司和公会完全被剥夺政治权。在希律王去世后，罗马帝国部分恢复了大祭司和公会的权威并将它们用于其统治。

由于加利利犹大等的起义经常发生，如果建立一个可以监督内外犹太人的新组织，它将有助于政治的稳定，所以罗马总督和希律王室也一定注视大祭司该亚法和他的助手小雅各的企图。

公义者雅各(James the Just)被早期教父尤西比乌(Eusebios 260-340)和赫格西普斯(Hegesippus 90-180)在教会历史中描述为一个生来的拿细耳人(a born Nazirite)。根据公元4世纪的神学家埃皮法尼乌斯(Epiphanius)，雅各做为大卫王室后裔，代表其社群出入圣殿中只有祭司进入的神殿区域，为了其追随者行使大祭司职权。

这个社群一般上被认为信耶稣的拿撒勒派(Nazarenes)。不过并不合乎逻辑。因为耶稣说「我实在告诉你们，没有先知在他本乡是受欢迎的(马太13:57/ 马可6:4/ 路加4:24/ 约翰4:44)」而离远拿撒勒，很少在那里教导。瑞典语言学家阿尔瓦尔·埃勒格德(Alvar Ellegård 1919-2008)先生说「Nazarean应改为Nazorean。」根据埃尔默R.格鲁曼与霍尔格•克斯顿(Elmer R. Gruber & Holger Kersten)共著《本来的耶稣：基督教之佛教源头(The Original Jesus - Buddhist Sources of Christianity)》，『Nazorean』可能来自古代巴比伦词『nasaru』或『nasiru』，意思是『神密的守护者』。该书也指出「施洗约翰也被称为『Nazorean』。」

事实上，加略人犹大是否历史上实有其人是非常有疑问的。虽然所有正典福音书都指出耶稣被钉十字架的命运从一开始就确定，但它们也传达了耶稣在苦杯前表现出痛苦的几个场景。更重要的是，耶稣最初指示他的门徒在他被处死后『回到加利利(马可14:28,16:7,马太28:7,10)』，然而在复活后他又给了一个新的指示『留在耶路撒冷(使徒1:4)』。

简而言之，虽然人们同意新组织将在公元32年的五旬节那天成立，但许多敏感问题的谈判甚至在耶稣被处死后仍在继续。包括『如何对待耶稣和小雅各？』，『管理新组织的哪一个群体，占绝大多数外邦犹太人或国内犹太人？』 等等。

与此同时，当耶稣被护送到大祭司亚那和该亚法时与彼得一起跟随耶稣的大祭司熟人的另一个门徒(约翰18:15)，应该是小雅各。小雅各似乎在这种谈判中起了带头作用。如果是这样，加略人犹大就没有出场的场面。总之，十字架故事的大部分情节及其神学意义，包括加略人犹大的故事，似乎都由小雅各本身写的。

安排耶稣以“弥赛亚=赎罪羔羊”的身份被钉在十字架上的人，无法作为耶稣的继承者站在耶路撒冷教会的顶端。这可能就是他们把前半段反派角色留给加略人犹大的原因。

门徒问耶稣：「我们知道你就要离开我们。将来地位高于我们的人是谁？」

耶稣对他们说：「不论你们从哪里来，你们就去公正的雅各那里，天与地为他而生。」(多马斯福音第12节)

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逾越节临近，当加略人犹大正独自沉思时，耶稣对他说，「让你分开其他门徒，我就会把天国的秘密告诉你。你可以去那里，但你会受很大的苦，以便十二使徒可以再次与上帝在一起。因为别人会取代你的位置。」

犹大说。 「您什么时候告诉我？那一代人的伟大光明之日何时到来？」

但当犹大说出这句话时，耶稣转过身去。

过了一会儿，耶稣又对他说话。 「你将成为第十三个，你将成为后世批评的对象，你将君临他们。在末世日当你被提升到圣世代时，他们会辱骂你。」

耶稣还对犹大说「你将牺牲这个包围真我的身体，你将超越所有的门徒。」

当犹大在圣殿里祈祷时，大祭司和文士走近他，问他「你在这里做什么？」犹大按照他们的欲愿而回答，然后拿了一些钱，把耶稣卖给了他们。(摘自犹大福音)

根据约翰福音的辩证法，

【正题】“一个人可以通过接受人子的见证而被施洗以圣灵从而获得永恒的生命。”(约翰5:24)

【反题】不过，“地上的人，不会接受从天上来的人的见证。”(约翰 3:32)

那么，一个人怎么能获得永恒的生命呢?

【合题】“如果你要接受以圣灵受洗，就回到太初与神同在的话语中(约翰1:1)，从而见证神是真实的(约翰3:33)，那就够了。”

法眼禅师通过回答，“你就是慧超”而把在慧超里面活生生的面目摆在他的眼前。

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