耶稣讲的以圣灵施洗的精髓，在耶稣去世后马上被托马斯传达至印度，西藏和中国后，被确立为『三一妙身』的教义并不仅成为景教和东方教会神学的中心概念，而且影响了以『再活现成(spiritual rebirth)』作为其基本宗旨之一的禅宗，弥勒信仰和真言密教，甚至似乎发展为茶道和华道等日本文化的核心。根据《托马斯福音》，认识到『本来的自己』为『光明之子』或『父的儿子』就是神的王国的实现，这就是『以圣灵施洗』的精髓。

根据新教圣经评论家也是日本基督教联合会池袋教会的第一任牧师久保有政先生，『光明之子』或『父的儿子』的数字学(Gematria希伯来字母代码)价值(或灵数)似乎是『153』。『数字学』是一项将希伯来语或希腊语字母转换为数字并检查其含义的学问。例如，如果你把在《旧约约伯记》第二章第一节的希伯来语单词『בני האלוהים(神的儿子们)』的每个字母转换数字，然后加上这些数字，那么它们就成为『153（40 + 10 + 5 + 30 + 1 + 5 + 10 + 50 + 2 = 153）』。顺便说一句，希伯来语是从右到左读取的。

『153』也是通过将1到17之间的所有整数相加而得到的数字。

1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 + 8 + 9 + 10 + 11 + 12 + 13 + 14 + 15 + 16 + 17 = 153。

这样的数字叫做『三角形编号』。『三角形编号』是从1开始，3(1 + 2)，6(1 + 2 + 3)，10(1 + 2 + 3 + 4)依此类推，『153』是第17个『三角形编号』。在保龄球游戏中，第一行有一个引脚，第二行有2个引脚，第三行有3个引脚，第四行有4个引脚，总共10个引脚，并形成一个三角形。在此后面，如果在第5行排列5个引脚，在第6行排列6个引脚，则总数分别为15个引脚和21个引脚，但整体形状始终是三角形。

『153』不仅是一个非常特殊的三角形编号，而且还是所有数字中一个非常特殊的数字。例如，在数学中将连续的整数（例如1 2 3 4）相乘时，将其写为『4！』。

请参阅下面的一系列计算值。

1!＝1×1＝1

2!＝1×2＝2

3!＝1×2×3＝6

4!＝1×2×3×4 ＝24

5!＝1×2×3×4×5＝120

如果再相加这些，那么总数为1!+2!+3!+4!+5!=153。

将『153』倒置读数为『351』也是第26个三角形编号。

如果把153的每个位数1，5和3的立方根相加如下;

153→（1的立方根）+（5的立方根）+（3的立方根）

＝（1×1×1）+（5×5×5）+（3×3×3）

＝ 1 + 125 + 27

＝ 153

那么它将返回到原始的『153』。

因此，可以知道『153』是一个非常罕见的数字。

久保先生把这种某个数目的各位数三乘后相加的作业叫做『立方体化』。根据他，从会幕的至圣所是一个立方体的事实可以看出，立方体是神圣的重要象征，将一个数字三乘的作业涉及这种象征化。

实际上，只要是可以除以3的数字，无论该数字是多少，在进行『立方体化』后，总会归结到『153』。

约翰福音第21章11节描述说; 西门彼得就作上船把网拉倒岸上，那网满了大鱼，共153条，鱼虽这样多，网却没有破。据说，这是福音书的作者基于数字学显示了最终得救的人数。

《旧约撒迦利亚书》第13章第8-9节指出；耶和华说，这全地的人，三分之二，必剪除而死，三分之一，仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说，这是我的子民。他们也要说，耶和华是我们的神。就是它预言说，最终，只有全人类的三分之一将得救，而其他三分之二的人将因罪而灭亡。因为他们拒绝信仰上帝。

根据久保先生，在神学上，三位一体的神是第一位格，上帝之子的基督是第二位格，圣灵是第三位格。基于加尔文派(Calvinists)神学家亨利·克拉伦斯·蒂森(Henry Clarence Thiessen: 1883-1947)著作《系统神学》，儿子是从父那里来的，圣灵是从父和儿子那里来的。其数字1、2和3代表这样的等级或顺序，但并不意味着能力或本质上存在差异。虽然如此，这并不意味着三者之间没有区别。亨利·蒂森说「『三位一体』意味着在一个上帝的本质上有被称为『父』，『子』和『圣灵』的三个永恒的区别。」

象征三位一体第一位格的父神的数字是一。神是唯一的。万物都来自神，是由神创造，并归于神的。1的三乘是1，而神是全一，完美的立方体。

第二位格『神子基督』数字2的三乘是8（2 x 2 x 2 = 8）。耶稣的希腊语『Ιησούς』的数字学值是888。(10+8+200+70+400+200＝888) 888也可以被3整除。所以各位数三乘后相加的话，就归结到『153』。此外，希腊语中的『主』，『基督』，『救主』，『神子』，『人子』和『神性』都是8的倍数。如下。

『主』Κυριοｓ

20+400+100+10+70+200＝800

＝8×100

＝8+8+････+8

『基督』Χριστοｓ

600+100+10+200+300+70+200

＝1480

＝8×185

＝8+8+････+8

『救主』Σωτηρ

200+800+300+8+100＝1408

＝8×176

＝8+8+････+8

『神子』Υιοｓ

400+10+70+200＝680

＝8×85

＝8+8+････+8

因此，『8』象征着耶稣本人和他的救济。

第三位格的数字学值是『3』，3的三乘为27(3 x 3 x 3 = 27)。希腊语中的圣灵就是『ΤοΑγιονΠνευμα』的数字学值为1080，那是『 27』的倍数。

300+70+1+3+10+70+50+80+50+5+400+40+1

=1080

=27×40

圣灵在圣经中，经常被比作『呼吸』。人类一小时的平均呼吸次数据说『1080』次。1080也可以被3整除。所以各位数三乘后相加的话，就归结到『153』。

然而，『三位一体』的第一位格，第二位格和第三位格，即1、2和3，分别是象征『上帝』，『神子』和『圣灵』的数字。

1的三乘= 1(象征父的数字)

2的三乘= 8(象征神子的数字)

3的三乘=27(象征圣灵的数字)

这三个数字的总和『36(1+8+27）』也是第八个『三角形编号(1+2+3+ 4+5+6+7+8= 36）』。『36』是第一位格，第二位格和第三位格的总和所以象征三位一体的上帝。

加上，『36』是三位一体的三个位格的各三乘的总和，36 =（1的三乘）+（2的三乘）+（3的三乘），所以还是各位数三乘后相加的所谓的『立方体化』的作业仍然达成。立方体积是通过将一侧的长度三乘而获得的。即使其长度，宽度和高度不同，也无法将它们分开。同样地，三位一体的上帝由父，子和圣灵组成，它们彼此不同，但密不可分。

《六芒星(Hexagram)》即『六条线相交的星形多边形』被称为『大卫之星(Star of David)』而被用于犹太教或犹太人身份的象征似乎是到了中世纪才出现的。不过，它的宗教用途较早已就开始，目前的最早考古证据是在3至4世纪加利利犹太教堂拱门的一块石头上被雕刻的盾牌。(维基百科)

据久保先生说，当排列小三角形以构成大卫之星时，最小的大卫之星需要13个三角形。在数学上，1是第一个六芒星数(hexagram number)，13是第二个六芒星数，第三个是37，第四个是73，依此类推。其中，第三个六芒星数『37』具有特别重要的象征意义。

这是因为希腊语单词ηησουs(耶稣)，Χριστοs(基督)，Θεοτηs(神性)，Τω　Κυριω　Χριστω(主基督)，Τη　Υιου　Του　Θεου(上帝的儿子)和 Υιοｓ　Του　Ανθρωπου(人之子)分别是888、1480、592、4440、2442和2960，它们都是『37』的倍数。

不仅如此，在希腊文版《新约福音》中，描述基督在十字架上去世的部分，其数字学值还是『37』的倍数。

例如，《马太福音》27:50「Αφηκε　το　πνευμα(1480：他的气就断了)」，《马可福音》15:37「Ιησουｓ　αφειｓ　φωνην　μεγαλην　εξεπνευ(3959：耶稣大声喊叫，气就断了)」和《约翰福音》19:30「Παρεδωκε　το　πνευμα(1961：将灵魂交付神了)」都是『37』的倍数。

由此可见，新约圣经是从一开始就用希腊语写的。还可以看出，福音书的作者对六芒星数和希腊语的数字学拥有相当的了解，并且他们用这些知识将数字学编入他们的福音书中。

六芒星是象征解译隐藏在旧约和新约背后奥秘的数字学的图像。从这种观点来说，中国古代占卜书《易经》，它由64种六芒星组成，每种六芒星有两种水平线，即阳(用直线－表示)和阴(用虚线--表示)，并总共6条这两种线垂直堆叠的，也似乎是一种数字学，它解译了隐藏在天文和人事背后的奥秘。这两种水平线称为『爻』，而64种六芒星称为『卦』。

《易经》是从殷时代累积的卜辞在周时代被汇编的。被称在魏晋南北朝时期(220-589)的伟大玄学家王弼(226-249)解释说「『卦』的含义在于识别所有特定对象(事)背后的一般原则(理)。」

『大秦景教流行中国碑』说「三一妙身真主阿罗诃欤判十字以定四方，皷元风而生二气」从而将『三一妙身』描述为阿罗诃欤(耶和华)的实体。那么，春秋时期(BC770-BC500)的中国思想家老子关于宇宙的创生说「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和(道德经第42章)。」王弼基于易经解释说「『一』是所有现象的基础并统一所有现象的。在六爻组成的卦之中一爻表示主要原理，其他五爻则表示次要原理。这些原理构成『一』。」

六芒星不仅出现在犹太教和基督教中，而且还出现在印度教，佛教和耆那教的宇宙图中。英文版的维基百科指出它们可能有共同起源。对于数字学，那起源于字母数字代码或密码的亚述-巴比伦-希腊系统(Assyro-Babylonian-Greek system)，后来被犹太文化所采用。

建立中国第一个帝国秦朝的羌族，日本群岛原住民绳文人和藏人的特征Y染色体基因D具有的游牧部落玛拿西(Manasseh)和以法莲(Ephraim)可能将印度的六芒星图像和中国的卦概念带到了美索不达米亚，从而贡献数字学的诞生。另一方面，在公元3至4世纪，最早的六芒星被雕刻在加利利犹太教堂中。正好在那时侯，以法莲和玛拿西支派大量涌入刚刚建立大和王国的日本群岛。所以六芒星最初被引入日本社会也可能追溯到那个时期。

与《托马斯福音》第107节的『迷失的羊』相似的插话可以看到在《马太福音》18章12-14节和《路加福音》15章4-7节里，但在《马可福音》中并不存在。所以，其来源是《Q语录》。顺便说，《Q语录》或《Q来源》是在《马太福音》和《路加福音》中共同看到，但在《马可福音》中却没有看到的材料。《Q来源》是到1900年前确立的假说，它是最现代的考证福音书的基础之一。

根据日文版《托马斯福音》的作者荒井献先生，《路加福音》第4节比《马太福音》第12节保留了传承的旧形式，《马太福音》第13节接近《Q语录》。《路加福音》第5-6节是路加对《Q语录》的改写。《马太福音》第14节和《路加福音》第7节都是马太和路加所编辑的句子。至于《托马斯福音》第107节，已删除了《马太福音》和《路加福音》的编辑句子，所以总得来说Q语录的原型保存得好。

在《托马斯福音》中，整个故事变成王国的隐喻。由于把比较焦点放在『牧羊人』上，所以《托马斯福音》特性的人学论化的倾向。由于迷失的羊被宣言为最大的羊，因此与《托马斯福音》第20、76和96节一样，它暗示了人应该恢复的本来的自己。『在费尽辛苦之后』暗示耶稣的受难，『我爱你胜过那九十九只羊』，这是因为它是对一百只必不可少的一只。

从《托马斯福音》整体主题，即人学论和救济观的角度来解释这一点的话，元来属于王国的本来的自己(最大的羊)，已迷路并走进非本来的境界，因此『原始存在』就是『本来的自己具现者(牧羊人)』搜索并尝试找到它。在这里，所谓的本来的自己具现者似乎直接指示耶稣，不过这本质上是人一般的事。

如果说九十九只羊属于原始存在(王国)，那么《托马斯福音》107节和《马太福音》第18章12-14节寓言的主旨看起来几乎是相同的。在《托马斯福音》里一百只羊被认为应该属于原始存在(王国)，在《马太福音》中它们被认为应该属于教会社区，在这种前提下，『一比九十九更重要』的似非而是(paradox)的论点都不成立。然而，在《托马斯福音》中，『能够完成一百的一』被爱超过『缺乏一的九十九』，换句话说『一』本身并不是爱的对象。

关于这一点，可以通过与《托马斯福音》一起包含在纳格·哈马迪文本(Nag Hamadi Texts)的《真理福音(Evangelium Veritats)》中的『迷失羊』的譬喻更清楚地看到。在远古时代，习惯上用左手计数到『99』，用右手则计数『一百以上』的数目。左手表示『不完整』，右手表示『完美』。因此，最后的『一』属于伟大的右手，『一百』代表父。爱任纽(Irenaeus 130-202)在他的著作《反异端(Against Heresies)》里提到瓦伦丁(Valentinus)格诺西斯主义者的马科斯派(Marcosians)主张这种解释。无论如何，《托马斯福音》在『迷失羊』的譬喻中添加了『最大的羊』的一句，并以此作为牧羊人苦难的动机，最后让耶稣自己说「我爱你胜过那九十九只羊」，从而将耶稣描绘成让人类起回真实自己的『灵魂救世主』的形象。＜待续＞

根据约翰福音的辩证法，

【正题】“一个人可以通过接受人子的见证而被施洗以圣灵从而获得永恒的生命。”(约翰5:24)

【反题】不过，“地上的人，不会接受从天上来的人的见证。”(约翰 3:32)

那么，一个人怎么能获得永恒的生命呢?

【合题】“如果你要接受以圣灵受洗，就回到太初与神同在的话语中(约翰1:1)，从而见证神是真实的(约翰3:33)，那就够了。”

法眼禅师通过回答，“你就是慧超”而把在慧超里面活生生的面目摆在他的眼前。